शान्ति

गुस्से में लगभग हमेशा कोई दूसरा होता है। यह मंत्र गुस्से को जाने को नहीं कहता। हर पंक्ति में दोनों को रखता है, और चौथी पंक्ति में द्वेष को उगने से पहले ही खुलकर कह देता है: मा विद्विषावहै। इसीलिये यहाँ यह गुस्से का जप है। बल बना रहता है, और उसे एक हम मिलता है जिसके भीतर वह काम करे।

इसकी हर पंक्ति दोनों को साथ रखती है: सह, साथ, और नौ, हम दोनों। न मैं, न सब: हम दोनों। सिखाने वाला और सीखने वाला, दोनों एक साथ बोलते हैं, सिखाने से पहले।

इसीलिये यह यहाँ है। इस प्रशिक्षण का छठा चरण वही है: जो इससे होकर निकला है, वह उसके सामने खड़ा है जो अभी इसी में है। कोई किसी से ऊपर नहीं। यह वाक्य उसी कमरे का है, और उसी कमरे के लिये बहुत पहले लिखा गया था।

मा विद्विषावहै पर ठहरिये। हम एक दूसरे से द्वेष न करें। यह भावुकता नहीं है। यह मानकर चलता है कि कठिन काम में साथ लगे दो लोग अक्सर एक दूसरे से चिढ़ने लगते हैं, और शुरू करने से पहले प्रार्थना करता है कि इस बार ऐसा न हो।

जिन कठिनाइयों में यह साथ देता है: शर्म और अकेलापन

वाचिक: एक साँस छोड़ने भर की लंबाई में, बोलकर। अक्षर साथ-साथ जलते हैं। उपांशु: होंठ हिलते हैं, साँस उसे उठाती है, कमरे में कोई और नहीं सुनता। रोशनी हर पंक्ति में अपने रंग में चलती है, जैसे बोलकर। मानस: कुछ कहा नहीं जाता। शब्द धुँधले हो जाते हैं, रोशनी फिर भी उनमें चलती है, और उनका अर्थ रहता है, साँस और मनकों के साथ। अन्तर्यात्रा: एक माला जो अपने आप भीतर की ओर जाती है। पहला तिहाई बोलकर, दूसरा फुसफुसाकर, आख़िरी मन में। आवाज़ कमरे से अपने आप चली जाती है, आपको तय नहीं करना पड़ता।