जिसने भी छोड़ा है, वह इस श्लोक का पहला आधा बिना पढ़े ही जानता है।
चीज़ चली गई। उसने ख़ुद हटाई, या पैसे ख़त्म हुए, या पुलिस आई, या घरवालों ने रोका। और कुछ पीछे रह गया जिसका उस चीज़ से कोई लेना-देना नहीं था। वह शाम को उसकी राह देखता था, उसी घड़ी जब वह हमेशा आती थी।
गीता ने यह नशे पर किसी के लिखने से बहुत पहले देख लिया था, और एक पंक्ति में कह दिया।
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṁ raso'pyasya paraṁ dṛṣṭvā nivartate ||
भगवद्गीता २.५९
शब्द-शब्द
विषया विनिवर्तन्ते। विषय लौट जाते हैं। जो भीतर लिया जाता था, वह अब नहीं है।
निराहारस्य देहिनः। उस देहधारी के लिये जो उन्हें ग्रहण नहीं करता। गीता यहाँ उपवास करने वाले की बात कर रही है। हम इसे उस आदमी के लिये पढ़ते हैं जिसने कुछ भी लेना छोड़ दिया है, और यह पढ़ना हमारा है।
रसवर्जं। रस को छोड़कर। रस: स्वाद, सार, वह आनंद जो किसी चीज़ में हमें मिलता है। चीज़ चली गई। उसका रस नहीं गया।
रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते। उसका रस भी लौट जाता है, जब वह परम को देख लेता है। परं: सबसे ऊँचा, जो पार है। कोई बेहतर आदत नहीं। कुछ ऐसा जो पाने और न पाने के पूरे खेल से बड़ा है।
सिर्फ़ छोड़ना उम्र-क़ैद क्यों बन जाता है
केवल पहला आधा पढ़िए, तो आपके हाथ में लगभग वह सब आ जाता है जो ऐसी हालत के आदमी को दिया जाता है। चीज़ को दूर रखो। कल भी दूर रखो। सारी उम्र दूर रखो।
यह ग़लत नहीं है। चीज़ सचमुच जाती है। पर श्लोक साफ़ कहता है कि आगे क्या होता है: स्वाद रह जाता है। और जिस आदमी को एक ऐसे स्वाद के साथ अकेला छोड़ दिया जाए जिसे पूरा करना मना है, उसके हाथ में एक ऐसी लड़ाई थमा दी गई है जो उसे हर सुबह फिर जीतनी है, और जिसका कोई अंत नहीं।
यह उसकी इच्छा-शक्ति की हार नहीं है। श्लोक कहता है कि यह हर किसी के साथ होता है, भगवान् के लिये उपवास करने वाले के साथ भी उतना ही, जितना अफ़ीम छोड़ने वाले के साथ।
श्रीअरविन्द ने इसमें क्या पढ़ा
श्रीअरविन्द ने यह श्लोक Essays on the Gita (गीता-प्रबंध) में पढ़ा। इस पर उन्होंने जो कहा, वह पूरा, जैसा उन्होंने लिखा।
श्रीअरविन्द ने यह अंग्रेज़ी में लिखा, और यहाँ यह उन्हीं के शब्दों में है। आश्रम का हिन्दी अनुवाद अभी हमारे पास नहीं है, और उनके शब्दों का अनुवाद हम स्वयं नहीं करते।
It is not an external asceticism, the physical renunciation of the objects of sense that I am teaching, suggests Krishna immediately to avoid a misunderstanding which is likely at once to arise. Not the renunciation of the Sankhyas or the austerities of the rigid ascetic with his fasts, his maceration of the body, his attempt to abstain even from food; that is not the selfdiscipline or the abstinence which I mean, for I speak of an inner withdrawal, a renunciation of desire. The embodied soul, having a body, has to support it normally by food for its normal physical action; by abstention from food it simply removes from itself the physical contact with the object of sense, but does not get rid of the inner relation which makes that contact hurtful. It retains the pleasure of the sense in the object, the rasa, the liking and disliking, — for rasa has two sides; the soul must, on the contrary, be capable of enduring the physical contact without suffering inwardly this sensuous reaction. Otherwise there is nivṛtti, cessation of the object, viṣayā vinivartante, but no subjective cessation, no nivṛtti of the mind; but the senses are of the mind, subjective, and subjective cessation of the rasa is the only real sign of mastery. But how is this desireless contact with objects, this unsensuous use of the senses possible? It is possible, paraṁ dṛṣṭvā, by the vision of the supreme, — param, the Soul, the Purusha, — and by living in the Yoga, in union or oneness of the whole subjective being with that, through the Yoga of the intelligence; for the one Soul is calm, satisfied in its own delight, and that delight free from duality can take, once we see this supreme thing in us and fix the mind and will on that, the place of the sensuous object-ridden pleasures and repulsions of the mind. This is the true way of liberation.
इसमें दो बातें इस पन्ने के लिये मायने रखती हैं। गीता जिस संयम की बात करती है, वह शारीरिक नहीं है: जो आदमी केवल चीज़ हटाता है, उसका रस बना रहता है, और भीतर रस का थम जाना ही असली स्वामित्व है। और वे बताते हैं कि वह कैसे थमता है: और ज़ोर से पकड़ने से नहीं, बल्कि एक आनंद से जो उसकी जगह ले लेता है।
वे हर उस व्यक्ति के लिये लिख रहे हैं जो अपने ऊपर स्वामित्व चाहता है। इन पन्नों के आस-पास वे कामना को एक शत्रु कहते हैं जिसे मारना है, जैसा गीता स्वयं कहती है (३.४३)। यह साइट कोई शत्रु नहीं रखती, और यह अंतर हम छिपाने के बजाय यहाँ कह देते हैं।
स्वाद मारा नहीं जाता। उससे बड़ा हुआ जाता है।
इसलिये सवाल कभी यह नहीं था कि स्वाद से कितनी नफ़रत की जाए। स्वाद नफ़रत से नहीं जाता। वह तब जाता है जब उससे बड़ा कोई स्वाद आ जाए।
अभ्यास इसी के लिये है। न भागना, न भागने की तैयारी। प्रशिक्षण: एक शरीर जो ऐसा आनंद सीखता है जो वह नहीं जानता था, एक साँस जो काफ़ी है, एक भाव जिसे बंद करने के बजाय जाने की जगह दी जाती है। यहाँ कुछ भी आदमी से कम चाहने को नहीं कहता। वह उससे इतना बड़ा कुछ चाहने को कहता है जो काफ़ी हो।
वही वाक्य, एक दूसरी पुस्तक में
श्रीअरविन्द The Life Divine (दिव्य जीवन) में फिर इस पर लौटते हैं, हर जीव की भूख के बारे में लिखते हुए, किसी नशे के बारे में नहीं। अनुच्छेद लंबा है, और हम इसे पूरा देते हैं।
श्रीअरविन्द ने यह अंग्रेज़ी में लिखा, और यहाँ यह उन्हीं के शब्दों में है। आश्रम का हिन्दी अनुवाद अभी हमारे पास नहीं है, और उनके शब्दों का अनुवाद हम स्वयं नहीं करते।
This movement of desire must and ought to continue until the individual has grown sufficiently so that he can now at last become master of himself and by increasing union with the Infinite possessor of his universe. Desire is the lever by which the divine Life-principle effects its end of self-affirmation in the universe and the attempt to extinguish it in the interests of inertia is a denial of the divine Life-principle, a Will-not-to-be which is necessarily ignorance; for one cannot cease to be individually except by being infinitely. Desire too can only cease rightly by becoming the desire of the infinite and satisfying itself with a supernal fulfilment and an infinite satisfaction in the all-possessing bliss of the Infinite. Meanwhile it has to progress from the type of a mutually devouring hunger to the type of a mutual giving, of an increasingly joyous sacrifice of interchange; — the individual gives himself to other individuals and receives them back in exchange; the lower gives itself to the higher and the higher to the lower so that they may be fulfilled in each other; the human gives itself to the Divine and the Divine to the human; the All in the individual gives itself to the All in the universe and receives its realised universality as a divine recompense. Thus the law of Hunger must give place progressively to the law of Love, the law of Division to the law of Unity, the law of Death to the law of Immortality.
वे यह नहीं कहते कि कामना को बुझा देना है। वे कहते हैं कि जड़ता के लिये उसे बुझाने का प्रयास स्वयं जीवन को नकारना है, और कि कामना ठीक से तभी थमती है जब वह अनंत की कामना बन जाए। तब तक वह चलती है, खा जाने वाली भूख से उस देने की ओर जो बदले में पाता है।
यह आख़िरी गति इस साइट को एक बार पहले मिल चुकी है, एक दूसरे पन्ने पर, एक बंद मुट्ठी में जो खुलती है। जो आदमी पार निकल आया, उसकी भूख नहीं जाती। वह देने की भूख बन जाती है, और छठा चरण उसी पर बना है। यह पढ़ना हमारा है।
एक पंक्ति जिसे ग़लत न पढ़ा जाए
परं दृष्ट्वा, परम को देखकर, कोई परीक्षा नहीं है जो छोड़ने की इजाज़त से पहले पास करनी हो। किसी बुरी सुबह किसी से भगवान् को देखने को नहीं कहा जाता।
श्लोक यह नहीं कहता कि जब तक स्वाद नहीं जाता, आदमी हार रहा है। वह बताता है कि स्वाद कब जाता है। तब तक, चीज़ का दूर रहना श्लोक का पहला आधा है, जो पूरा हो चुका।
चीज़ एक दिन में जा सकती है। स्वाद तब जाता है जब उससे बड़ा कुछ चख लिया जाए।
श्लोक अपने सामान्य छपे पाठ में है, और उसका लिप्यंतरण नियम से बना है। शब्दों का अर्थ सामान्य अर्थ है; यहाँ का पढ़ना, उस आदमी का, उस शाम का और अभ्यास का, हमारा है। श्रीअरविन्द के शब्द उनकी संपूर्ण ग्रंथावली (श्री अरविन्द आश्रम ट्रस्ट) से हैं, और दोनों पुस्तकें आश्रम की साइट पर पूरी पढ़ी जा सकती हैं।